Livre Stratagèmes 19-36. L'art chinois de vivre et de survivre. Volume 2 - lu en ligne gratuitement, par Harro von Senger, LitPortal (2023)

Stratagèmes 19-36. L'art chinois de vivre et de survivre. 2ieme volume
Harro von Senger

Éditions cadeaux. Collection de classiques
La psychologie moderne est arrivée à la conclusion que les relations entre les personnes à tous les niveaux sont certains systèmes de jeu avec leurs propres règles et caractéristiques. Ce qu'on appelle les cicatrices, quelques siècles avant le début de notre ère, était la propriété de la culture chinoise de la communication. Le stratagème de la pensée et du comportement - à savoir, ce concept équivaut au concept de jeu - fait référence aux traits caractéristiques de la civilisation chinoise. Dans la plus grande mesure, le concept de stratagème est similaire au concept d'algorithme en mathématiques. Et si vous ne comparez pas avec les mathématiques, alors le stratagème signifie un plan stratégique dans lequel une sorte de piège ou d'astuce est contenue pour l'ennemi. Les stratagèmes n'étaient pas seulement des commandants. Les professeurs politiques et les tuteurs des rois étaient habiles dans la gestion de la société civile et dans la diplomatie. En Chine, plusieurs siècles avant notre ère, l'élaboration de plans stratégiques - stratagèmes - est entrée en pratique et, devenant une sorte d'art, s'est enrichie de nombreuses générations. Les stratagèmes sont devenus un trésor national secret. Leur découverte est reconnue comme l'une des réalisations majeures de la science orientale académique dans notre pays.

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Harro von Senger

Stratagèmes 19–36. L'art chinois de vivre et de survivre. 2ieme volume

HARRO VON SENGER

STRATÉGÈME

BANDE II

1999 par SCHERZ VERLAG, Berne, Munich, Vienne

Stratagème #19. Tirez du bois sous le chaudron

Et c'est encore le printemps ! Oh… qu'elles sont lointaines les aspirations, les doutes, les ravissements d'autrefois… L'espace d'un court instant, ils ont de nouveau remué quelque part au fond de votre âme. Dans ce temple abandonné, autour duquel s'élèvent des montagnes et tourbillonne un vent froid ; où les arbres ont étendu des branches et des branches nues, sur lesquelles des bourgeons gonflés sont encore visibles. Passé! Tu es comme un oiseau qui chante dans le désert, comme une douce brise, comme un soleil brûlant. Vous êtes une flamme silencieuse dans la fournaise et en même temps des cendres mortes. Vous êtes comme de l'eau dans une bouilloire qui a été réchauffée pendant longtemps, mais qui ne bout jamais. Autour de vous, il y a des rotations sans fin ; de longs gémissements et une chanson douce se font entendre. Vous attrapez les bruissements à peine audibles de la vie. Vous coulez comme la lumière des étoiles par une nuit tranquille ; tu es une eau morte, traversée par une légère houle. Passé! Combien de mois, d'années ont sombré dans l'éternité ! (traduit par D. Voskresensky).

Ces lignes appartiennent à l'écrivain chinois, ancien ministre de la Culture (1986-1989), et aujourd'hui (2000) l'un des quatorze vice-présidents de l'Union des écrivains de Chine, Wang Meng (né en 1934) et sont extraites du [cinquième chapitre] publié en 1987. roman Hodong ren bianxing ("Métamorphoses, ou le jeu des images pliantes") [1 - Wang Meng. Favoris. Éd. S. Toroptseva. Par. D. Résurrection. M., Raduga, 1988. S. 87.]. Dans la scène printanière de Wang Meng, la flamme silencieuse du poêle et l'eau qui se réchauffe paisiblement évoquent une sensation de confort. Le feu ardent et l'eau bouillonnante du stratagème 19 personnifient quelque chose de complètement différent.

19.1. D'une petite étincelle la steppe est en feu

L'eau bouillante ne bout pas d'elle-même, mais en raison de la puissance du feu. Plus le feu brûle, plus l'eau bouillonne. L'impact direct sur l'eau fait peu ou est extrêmement court. Le feu n'existe pas non plus par lui-même. Elle dépend en grande partie du matériau qui la supporte - la broussaille : "c'est l'âme du feu". Une force puissante sommeille dans les broussailles. Rappelons-nous un proverbe chinois datant de plus d'un millier et demi d'années : « D'une petite étincelle, la steppe s'embrase » [« sin-ho lyao-yuan »]. C'est l'élément froid caché du yin, à partir duquel apparaît l'élément enflammé rouge du yang réveillé du sommeil - le feu. Par lui-même, la broussaille n'est pas capable de commettre de la violence. Il repose tranquillement et paisiblement. Vous pouvez l'approcher en toute sécurité. Et même lorsqu'il brûle, vous pouvez facilement, sinon à mains nues, mais avec des moyens improvisés, le retirer du foyer. Puis l'eau après un court laps de temps cesse de bouillir, son bouillonnement s'arrêtera.

L'eau bouillante est l'image d'une menace difficile à traiter directement, et le feu est l'image de la source de cette menace. Celui qui recourt au stratagème 19 ne s'oppose pas directement à la menace elle-même, mais en élimine la cause. Un tel comportement est dicté par le désir de détruire complètement la source du danger ou d'en prendre le contrôle et ainsi supprimer la menace sans entrer en contact direct avec elle. Le stratagème 19, comme le montre son libellé même, peut être dirigé à la fois contre les circonstances et contre les personnes. Une personne évite d'affronter directement quelqu'un et cherche secrètement à priver l'ennemi de soutien et ainsi à l'assiéger. Tout d'abord, ce stratagème peut aider en cas de menace sérieuse difficile à contrer directement. L'essence principale du stratagème 19 est de priver l'ennemi de force, c'est-à-dire que nous parlons du fait que dans le commentaire [sur le sixième chapitre (6.4)] de l'Art Martial de Sun Tzu, qui appartient à He Yanxi, qui vécut à l'époque Sung, il se présente comme suit : « Le plein de l'ennemi je peux faire le vide, et je peux faire le plein de son vide » [2 - Stratégie militaire chinoise. Par. sketch. V. Malyavina. M., Astrel, 2002. S. 151.].

Comme le stratagème 2, le stratagème 19 est lié à l'opposition vide/plein, mais d'une manière légèrement différente. Les deux stratagèmes affaiblissent la "complétude", c'est-à-dire le point fort de l'adversaire. Contrairement au stratagème 2, qui révèle chez l'adversaire un « vide » inhérent, un point faible non protégé, non créé par le stratagème, le stratagème 19 « vide » le « plein » de l'adversaire, l'obligeant à se soumettre. La « plénitude » de l'adversaire est détruite ou du moins réduite, tandis que les sources qui l'alimentent sont asséchées ou bloquées. Contrairement au stratagème 18, le stratagème 19 évite une collision directe (même rusée) avec les principales forces ennemies et dirige sa pointe dans l'autre sens, là où l'ennemi puise sa force. Le stratagème 19 détruit ou sape la source qui alimente les forces ennemies.

Le stratagème 19 sous ses trois formes - l'élimination, l'affaiblissement ou le contrôle à ses propres fins de la source de force de l'ennemi - peut être utilisé dans n'importe quelle sphère des relations humaines et de manières complètement différentes : ouvertement ou secrètement, sournoisement ou simplement, physiquement ou mentalement , par des actes ou des paroles, dans des conditions présentes ou passées. Les multiples visages de ce stratagème seront montrés plus loin par divers exemples. Passons d'abord en revue l'antiquité chinoise, puisque les origines du stratagème remontent à plus de 2 mille ans.

19.2. La maladie n'est pas guérie, mais prévenue

«À notre époque, les plus élevés devinent par tous les moyens, essaient différents sorts, mais ils ont de plus en plus de maladies et de maux. Cela ressemble à un tireur qui, ayant raté, se dépêche de corriger la cible. Cela améliore-t-il la précision ? Si vous versez de l'eau chaude dans de l'eau bouillante en pensant arrêter l'ébullition, l'eau bouillira encore plus. Il est nécessaire de retirer le feu, puis l'ébullition s'arrêtera. Par conséquent, les sorciers et les guérisseurs, les poisons et les médicaments avec lesquels vous pouvez conjurer ou guérir une maladie, les gens de l'Antiquité méprisés en raison de leur superficialité "[3 - " Printemps et automne de M. Lu " (" Luishi Chunqiu "). Livre. 3, ch. 2 « En pleine longévité » (« jin shu »). Par. sketch. G. Tkachenko. M., Pensée, 2001. S. 91.]. Ces lignes sont extraites du chapitre "On Full Longevity" du livre "Springs and Autumn of Mr. Lu", une collection d'œuvres de représentants de divers mouvements philosophiques, compilée au 3ème siècle. J.-C., contiennent déjà en termes généraux le libellé du stratagème 19 : « Si vous éteignez le feu, l'eau cessera de bouillir. Si vous voulez rester en bonne santé et vivre longtemps, vous ne pouvez pas alternativement ajouter et drainer de l'eau, c'est-à-dire laisser la maladie commencer et l'interrompre en ayant recours à des médecins et à des médicaments. Au contraire, "le feu" devrait être éliminé dès le début, ou, comme il est dit ailleurs dans le traité chinois, "éliminer le nuisible" ["qiu hai"]. "Trop sucré, trop acide, trop amer, trop épicé, trop salé - quand le corps est plein de ces cinq, ils sont nocifs pour la vie. Trop de joie, trop de colère, trop de chagrin, trop de peur, trop de tristesse - lorsque l'âme est liée par ces cinq, ils nuisent à la vie. Trop de froid, trop de chaleur, trop de sécheresse, trop d'humidité, trop de vent, trop de pluie, trop de brouillard - lorsque l'esprit est dérangé par ces sept, ils nuisent à la vie. Par conséquent, pour nourrir la vie, il n'y a rien de plus important que de connaître la racine. Si la racine est connue, la maladie n'a nulle part d'où venir » [4 - Ibid. S. 90.]. Il faut - et c'est la principale exigence confucéenne - connaître la mesure en toute chose.

Non seulement du point de vue du maintien de la santé et de la longévité, mais aussi directement en rapport avec la médecine, le stratagème 19 est mentionné dans un texte paru 2 000 ans après les Printemps et Automnes de M. Lu. Nous parlons du soi-disant vent terrible (jingfeng [qui signifie épilepsie en médecine]). Il y avait une idée que dans certaines conditions défavorables, par exemple, pendant l'épuisement, le vent pénètre dans le corps par les pores, est absorbé par les viscères et provoque des maladies. Ces maladies s'exprimaient généralement sous la forme de terribles convulsions. Du point de vue de la médecine occidentale moderne, le nom de "vent terrible" faisait référence à toute une gamme de maladies différentes. Les manuels de référence japonais l'associent, par exemple, à l'inflammation des méninges. Dans le roman Jing Hua Yuan ("Fleurs dans le miroir" [en russe, voir : Li Zhuzhen. Fleurs dans le miroir. Traduit par V. Velgus, G. Monzeler, O. Fishman, I. Tsiperovich. Edité par V. Kolokolov M.-L., Nauka, 1959, série "Monuments littéraires" ; traduction, hélas, incomplète (les chap. 72-93 manquent), avec de nombreuses omissions et souffre d'inexactitudes]), écrit par Li Ruzhen (vers 1763-1830 ), le fils d'un haut fonctionnaire parle d'un « vent terrible » [c'est-à-dire épilepsie], dont il a failli mourir à l'âge de trois ans : « La maladie la plus dangereuse pour un petit enfant est le « vent terrible ». Les médecins sont extrêmement inquiets pour elle. De nombreux bébés en sont déjà morts. Et la maladie elle-même est souvent mal traitée. L'épilepsie ne s'exprime pas seulement par une maladie, et aucun vent n'en est la cause, de sorte que toutes les maladies ne peuvent être attribuées au «vent terrible». Est-il possible de prescrire au hasard des médicaments censés guérir uniquement la peur [un symptôme externe] ? Il est nécessaire de découvrir très attentivement la cause de la maladie. Si cela est dû, par exemple, à la chaleur, la chaleur doit être refroidie. Si cela est dû au froid, le froid doit être éliminé. S'il est vraiment survenu à cause du vent, alors le vent qui a pénétré le corps doit être éliminé. Si cela est dû au mucus accumulé dans le corps, il est alors nécessaire de dissoudre le mucus en le transformant en liquide. Si cela est dû à la consommation de l'un ou l'autre aliment, vous devez forcer l'estomac à digérer cet aliment. Si l'on prend des médicaments différents pour l'un des buts énumérés, selon le cas particulier, il ne sera pas nécessaire de traiter la peur ; la peur disparaîtra d'elle-même. Ce plan d'action s'appelle "retirer les broussailles de sous la chaudière" [en Rus. par. ce passage a été omis.

19.3. Flamme de passion sensuelle

"Sovereign Quyu[5 - Quyu est l'état des "barbares" du nord (di). Une fois, Zhi-bo (Ve siècle av. J.-C.), dans l'intention d'attaquer Qu, présenta à son souverain une grosse cloche. Lui, séduit par un cadeau coûteux, ouvrit les routes, et son royaume périt des troupes de Zhi-bo.], flatté par un pot-de-vin - une grosse cloche, perdit son royaume (voir 17.32) ; le souverain Yu se laissa prendre, séduit par le jade de Chui-ji[6 - Les Jints, voulant attaquer le royaume de Guo, soudoyèrent le souverain Yu pour qu'il laisse passer les troupes dans ses possessions. Sur le chemin du retour, restant à Yu pour la nuit, ils s'occupèrent de lui eux-mêmes.]. Xian-gong, conquis par la beauté de Ji de Li [7 - Jin Xian-gong (gouverné 676-651 av. J.-C.) en 675. AVANT JC. lors d'une campagne contre le royaume, Li-jun prit la belle Ji comme épouse. Sa progéniture par la suite plus d'une fois a causé la confusion dans l'état.], a donné lieu à la confusion en quatre générations; Huan-gong a apprécié la nourriture préparée par Yi Ya et n'a donc pas été enterré dans le temps. Huan-gong était un grand gourmet. Et moi, afin de lui prouver ma dévotion, je lui ai préparé une décoction de la tête de mon propre fils et suis ainsi entré dans sa confidence. Après la mort de Huan-gun, combattant pour le trône, ses fils n'ont pas trouvé le temps d'enterrer leur père pendant soixante jours.]; le roi Khus, emporté par la beauté des danseurs, perdit ses meilleures terres [9 - Qin Mu-gun (gouverné de 659 à 621 av. J.-C.), partant en campagne contre les Khus, les envoya au souverain en cadeau de danseurs . Emporté par eux, le souverain abandonna ses affaires, et Mu-gun en profita, lui ayant conquis les meilleures terres.]. Si ces cinq souverains se conformaient à la nature, renonçaient au superflu, se contentaient de ce qui leur était nécessaire et ne suivaient pas la direction des choses, un tel malheur leur arriverait-il ? »] (Tao Te King. Le Livre de la Voie et de la Grâce. Traduit par L. Pomerantseva.M., Eksmo, 2001. S. 186, 378–379). Dans les plans des États en guerre ["Zhanguo ce"], Qu est rendu différemment, tandis que dans Sima Qian, il est donné comme Choyu ; selon l'ancien historien chinois Xu Guang (352-425), c'est le nom du royaume barbare des tribus Rong et Yi. Zhi-bo est un représentant de l'un des clans les plus puissants de Jin ; pendant la période de troubles, il devint effectivement le chef de cette principauté, mais fut traîtreusement tué en 453. AVANT JC. chefs des maisons de Han et Wei, qui partageaient les terres Jin avec la maison de Zhao (Sima Qian. Notes historiques, vol. 7. M., Nauka, 1996. S. 143, 345).- Note. trans.]

Contre de telles inclinations terrestres, les « savants » (c'est-à-dire les confucéens et leurs rivaux légalistes, adhérents de la soi-disant école des « légalistes » [fa jia]) n'avaient pas de remède convenable. Après tout, ils se sont bornés à tenter de régler les relations humaines par un appel à la vertu, par exemple à la vertu de tempérance, ou par des lois pénales. Cependant, de cette manière, ils ne faisaient que supprimer les désirs humains, ne contestant que leur expression, et non leur présence. Les impulsions elles-mêmes sont restées intactes. De temps en temps, ils sont sauvés de leurs assauts par des remparts érigés par la morale confucéenne, ou, selon les lois légalistes sur les peines.

« Or, les confucéens ne révèlent pas la racine des désirs, mais interdisent le désir lui-même, ne cherchent pas la source du plaisir, mais arrêtent l'objet même du plaisir. C'est comme essayer d'arrêter une source qui alimente de grandes et petites rivières avec votre main ... Les confucéens ne peuvent pas forcer les gens à ne pas désirer, mais ils ne peuvent que les forcer à s'abstenir, ils ne peuvent pas forcer les gens à ne pas profiter, mais ils ne peuvent qu'arrêter la jouissance . Forcer le Céleste Empire à avoir peur du châtiment et à ne pas oser voler, cela signifie-t-il forcer à ne pas avoir de plans de vol ? » [11 - Tao Te King. pp. 184–185.]

Comment, cependant, se débarrasser des attraits sensuels et des plaisirs mondains ? En pensant à ceci : « Ainsi, le Ciel et la Terre, en rotation, forment une unité, l'obscurité des choses ensemble ne fait qu'un. Celui qui sait une chose sait tout; celui qui est incapable de savoir une chose ne sait rien. Par exemple, moi aussi, je suis une chose de l'Empire du Milieu. Je ne sais si j'ai été créé pour la plénitude du Céleste Empire, ou si ce n'était pas pour moi, son intégrité n'en souffrirait pas ? Même si c'est le cas, je suis une chose, et une chose est aussi une chose, à quoi servent ces choses semblables ? Il me donne naissance - pour quel usage ? Ça me tue - quelle est la perte ? Le changement créatif a fait de moi un pot - je ne peux pas désobéir. Comment puis-je savoir que ceux qui pratiquent l'acupuncture et la moxibustion, qui veulent sauver leur vie, ne sont pas trompés ? Comment puis-je savoir que celui qui cherche la mort en serrant un nœud autour de son cou ne trouve pas le bonheur ? Ils disent que la vie est un travail d'esclave et que la mort est une détente. Le monde souterrain est si grand, qui peut le savoir ? Le créateur du changement m'a donné naissance - je n'ai pas arrêté, ça me tue - je ne l'entrave pas. Voulant vivre, je ne fais rien pour vivre, haïssant la mort, je ne la refuse pas. Méprisant, je ne tombe pas dans la haine, appréciant, je me réjouis. Acceptez ce que le Ciel vous a donné, vous serez toujours calme. Le sage se trouve une place confortable, conforme à son temps ; il trouve quelque chose à faire dans la joie, conforme à la génération... Donc, la vie et la mort sont également grandes pour lui et ne produisent pas de changements en lui. Bien que le ciel couvre et que la terre soutienne, il ne dépend pas d'eux ; elle pénètre dans ce qui n'a pas de trou et ne se mêle pas aux choses ; observant le chaos des affaires, il est capable de ne pas manquer leur racine... La vie et la mort ne sont pour lui qu'une transformation, et l'obscurité des choses est comme une seule sorte... Un sage mange autant qu'il est nécessaire pour maintenir sa respiration ; robes pour couvrir le corps; satisfait les besoins naturels sans avoir besoin de rien de superflu. Il n'y a pas d'empire céleste - cela ne nuira pas à sa nature, il y a un empire céleste - cela ne violera pas son harmonie. Il y a un Céleste Empire, n'est-ce pas - tout est un pour lui. De la non-existence nous entrons dans l'existence, de l'existence dans la non-existence. La fin et le début n'ont pas de frontières, on ne sait pas ce qui les génère » [12 - Ibid. pp. 166–168, 170–171, 179–180].

Dans le livre Huainanzi, ces considérations sont résumées par les mots qui reviennent à l'idée principale du stratagème 19 : « En versant de l'eau bouillante dans de l'eau bouillante, l'ébullition, bien sûr, ne peut pas être arrêtée. Celui qui comprend vraiment le fond de l'affaire éteint le feu, et c'est tout » [13 - Ibid. S. 187.].

Faire bouillir de l'eau ici est une image de désirs brûlants chez une personne, verser de l'eau chaude personnifie le confucianisme et le légalisme qui se tournent uniquement vers des manifestations extérieures. Sous l'élimination du feu, on entend la pacification des inclinations humaines en soi. Cet objectif est atteint en reconnaissant et en éliminant la source du désir et de la soif de plaisir. Cet objectif est atteint grâce à la connaissance taoïste que le monde est une série inévitable d'états transitoires. Toute joie, comme toute douleur, est instantanément dissipée. Pourquoi alors attacher tant d'importance à des choses aussi éphémères ? Reconnaître la variabilité constante en acceptant le Tao, qui contrôle et change spontanément tout ce qui existe sur le Chemin, libère une personne de la soif de profit et de plaisir. Il se contente du peu qu'il a et de ce dont il a vraiment besoin, n'a pas grand-chose - et il n'est pas attiré par des pensées sur ce qu'il n'a pas et ce dont il n'a pas besoin. Une personne doit libérer sa conscience, qui doit devenir comme un lac clair et serein, qui reflète indifféremment le ciel. C'est ainsi que disait le philosophe taoïste Chuang Tzu (vers 369-286) : « L'Homme supérieur a un cœur comme un miroir : il ne suit pas les choses, ne s'efforce pas de les rencontrer, contient tout en lui-même - et ne se retient pas. quoi que ce soit. C'est pourquoi une telle personne est capable de transcender les choses et de ne pas en subir de dommages »[14 - Chuang Tzu, Ch. 7 "Digne d'être le maître du monde" ["In di van"]. Chuang Tzu. Le Tzu. Par. sketch. V. Malyavina. M., Pensée, 1995.]. 200 ans avant Chuang Tzu, Lao Tzu, le fondateur du taoïsme, enseignait :

"Celui qui sait ne parle pas. Celui qui parle ne sait pas. Celui qui abandonne ses désirs, renonce aux passions, émousse sa perspicacité, s'affranchit du chaos, tempère son éclat, s'assimile à un grain de poussière, représente le plus profond. Il ne peut pas être rapproché pour s'y rapporter ; elle ne peut être rapprochée pour être négligée ; il ne peut pas être rapproché pour être utilisé; on ne peut pas l'approcher pour l'élever ; on ne peut l'approcher pour l'humilier. C'est pourquoi il est respecté dans le Céleste Empire » [15 - Tao Te King. Traduction de Yang Khingshun // Ancient Greek Philosophy, tome 1. M., Thought, 1972. P. 131. H. von Senger cite le Tao de jin en traduction allemande. Richard Guillaume.].

En accord avec ces mots, prononcés il y a un millénaire et demi, des pensées peuvent être trouvées dans des déclarations modernes de la RPC, par exemple, celles-ci: «À première vue, on pourrait penser que« le désir d'un peu »conduit, contrairement à« désirer beaucoup », à une diminution du plaisir et de la satisfaction, mais en réalité « désirer peu » conduit à la perfection mentale et physique et à une vie longue, respectable et prospère – est-il possible de « désirer » plus ? » [16 - A.Min. Sur Désir // Guangming Daily. Pékin, 19/05/1998. S. 4.]

19.4. Le salut par la libération des illusions du "je"

При жизни Будды (VIв. до н.э., спорно) в Индии сожжения удостаивались только останки состоятельных людей, пепел которых затем клали в урну. Прах бедняков погребали на кладбищах[17 - Очевидно, основываясь на книге Неймана, вышедшей в 1922г., автор дает здесь неверное представление о захоронении индийцев по имущественному признаку – богатых кремируют, а бедняков оставляют на съедение стервятникам. Первоначально, как правило, мертвые тела выбрасывали, закапывали в землю или выставляли на съедение хищным животным и птицам; обычай кремации имеет более позднее происхождение. Одна ветвь древних ариев – парсы сохранили древний обычай выставления тела на съедение птицам и после того, как они стали стойкими огнепоклонниками, поскольку они считали огонь слишком священным, чтобы осквернять его такой нечистой вещью, как труп. Однако ведийские арии не разделяли эту точку зрения, и, стремясь увидеть дорогих им покойников ушедшими на Небо и соединившимися с предками, они считали нужным отдавать мертвое тело Агни, чтобы он перенес его на Небо и чтобы, обретя сияющий облик, оно соответствовало своему новому окружению. См.: Р. Б. Пандей. Древнеиндийские домашние обряды. Пер. сангл. А. Вигасина. М., Высшая школа, 1990. С. 190 и далее; Ю. Смирнов. Лабиринт. Морфология преднамеренного погребения. М., Восточная литература РАН, 1997; Ван Геннеп А. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. Пер. сфр. Ю. Ивановой, Л. Покровской. М., Восточная литература РАН, 1999.– Прим. пер.]. «Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястребы и другие хищники…»[18 - Karl Eugen Neumann [перевод]: Die Reden Gotamo Buddhos. Речи Гаутамы Будды. Перевод Карла Неймана. Мюнхен, 1922. С. 201 и след.] По утверждению К. Неймана, чтобы лицезреть бренность человеческого тела, Будда побуждал своих учеников посещать такие места. Знание того, что смерть неизбежна, потрясает каждого. Те, кто не может жить с этим знанием, ищут спасения в учениях, обещающих преодоление смерти и, соответственно, бессмертие в той или иной форме или во всяческих ухищрениях, потакая слабостям, отвлекающим от мыслей о неизбежности смерти. Мысль о том, что все дозволено, возможно, и ведет к огромным достижениям, как бы преодолевающим ограниченность жизни, однако всякое человеческое творение, всякая земная уверенность, всякое мирское наслаждение не перестает быть всего лишь преходящей иллюзией. В конечном счете в человеческом бытии запечатлена «пагубность плоти» истрадание. Постоянное изнурение и угасание плоти находит свое ужасное завершение в неминуемом ее распаде. Первопричина «цепи страданий» сбуддийской точки зрения заключена в «пагубности страстей», влечений пяти чувств и ума к всевозможным вещам наподобие богатства, славы, наслаждений, к которым относится даже стремление к добродетели, поскольку всякая «страсть – это осквернение ума»[19 - Там же. С. 207.]. «Глубоко привязаны к пяти желаниям. / [Они] подобны яку, любящему свой хвост, / Скованные алчностью и увлечениями, слепые, / [Они] не видят ничего… / [В них] глубоко вошли ложные взгляды, / [Они] хотят отбросить страдания / с помощью страданий… / А «корни» живых существ тупые. / [Живые существа] привязаны к веселью, / Слепы в своей глупости…»[20 - «Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы» (санскрит Саддхарма-пундарика-сутра, кит. Мяофа ляньхуа цзин, яп. Мёхо рэнгэ кё), глава вторая «Уловка»: «Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы». Пер. скит. А. Игнатовича (1947–2001). М., Янус-К, 1998. С. 111–112] (в немецком издании дается перевод Маргариты фон Борсиг (Borsig): Sutra von der Lotosbl?me des wundersamen Gesetzes, Darmstadt, 1993. С. 78 и след.]

Des désirs constants pour l'un ou l'autre donnent lieu à la prise de conscience de son propre "je". Après tout, l'envie de manger et de boire ou l'état de maladie font ressentir son propre corps, qui est chéri et soigné, en pensant ainsi : « Il m'appartient, c'est moi, c'est moi » [21 - Discours de Gautama Bouddha. Par. Neumann. S. 329.]. "Je" est le fruit du désir, le désir donne naissance à cette brume. Aveuglés par leur "je" sont des gens aux "racines" ternes et peu de sagesse, attachés à l'arrogance, satisfaits d'eux-mêmes »[22 - Sutra sur la fleur de lotus du merveilleux dharma. Par. sketch. A. Ignatovitch. M., Janus-K, 1998. S. 113.], s'ils peuvent assouvir leurs passions, ils ne sont pas exempts de souffrance. Car aucune nourriture ne satisfait et aucune boisson ne désaltère pour toujours, et le plus grand plaisir est instantanément dissipé.

L'auteur du célèbre roman érotique chinois Plum Blossoms in a Golden Vase (Ming, 1368–1644) [introduction du premier chapitre] se plaint de ces lignes d'un poème Tang (618–907) :

"Splendeur et luxe? - Ici, ils descendent, et le sol desséché terrifiant est exposé. Les flûtes [xiao] et les harpes [zheng] résonneront, et les lèvres chantantes se tairont. Quant à la force de la lame, elle disparaîtra, et il ne restera que son éclat froid. Les précieuses cordes de la cithare [qin] ramassent la poussière en silence ; sans lumière, l'étoile du soir s'éteint. Les marches de jade sont désertes, seule la rosée d'automne les humidifie. Là où les gens ont commencé à danser avec des chansons, maintenant seule la lune illumine silencieusement la maison. Ceux qui y ont chanté et dansé ne reviendront jamais. Tous sont maintenant devenus une poussière grave: valeur, beauté - tout a été emporté par le passé! »[23 - Traduction à ce sujet. Otto et Arthur Kibat // Jin, Ping, Mei, tome 1. Hambourg, 1967. P. 19 [ces lignes ne sont pas dans la traduction russe, car elles ne figurent pas dans la plus ancienne édition de Minsk du roman, qui a servi de original pour les traducteurs russes].]

Ainsi, une personne, absorbée par la "poussière du monde", c'est-à-dire terrestre, se trouve dans une mer d'illusions. L'illusion que "j'ai quelque chose" crée le désir. La déception, cependant, est aussi la mort finale et libératrice. Mara (mort) et Kama (passion) signifient souvent la même chose. Car la mort apparaît souvent aux gens non pas sous sa véritable apparence répulsive, mais sous la forme d'une chose désirée et d'un objet de passion, par exemple sous la forme de drogues qui promettent du plaisir. La passion est un piège menant à la mort, car elle attire encore et encore une personne dans le monde matériel vers de nouvelles incarnations, qui se terminent à nouveau par la mort et une incarnation ultérieure. Une personne spirituellement non libre - et c'est peut-être là que réside la principale différence entre le bouddhisme et le taoïsme - s'incarne et souffre à nouveau, tandis que la personne libérée quitte la chaîne des incarnations. Quant au taoïsme, une de ses directions tend même à l'immortalité physique. Ainsi, une personne, en fait, s'avère être victime de ses propres désirs, en grande partie du fait qu'elle succombe au charme du stratagème créateur 7 : les désirs créent des objets désirés à partir de rien, qui n'ont rien de permanent en eux-mêmes et, par conséquent, n'existent pas.

Puisque le bouddhisme enseigne à voir la nature illusoire du monde et à remarquer un vide béant derrière chaque apparence, il apparaît comme une religion avec une perception hautement stratagème de la réalité. Pour libérer une personne de la souffrance, il faut, du point de vue bouddhique, la libérer, c'est-à-dire d'abord détruire le désir en elle. Si une personne réussit, elle encercle la mort autour de son doigt, c'est-à-dire qu'elle est libérée de la tromperie qui apparaît sous l'apparence du désir de mort, comme l'indique le quatrain suivant du recueil de poèmes des premiers disciples de la Bouddha:

"[Transmettre les enseignements bouddhistes aux autres] L'appel du sage [libéré de la passion] tonne comme le rugissement d'un lion parmi les rochers, l'appel d'un héros, l'appel d'un maître qui a échappé à la trahison de la mort" [24 - [Theragatha , Bhagadvaja, verset 178] ; Carl Eigen Neumann [traduction] : Die Lieder der M?nche und Nonnen Gotamo Buddhos / aus den Therag?th? und Therog?th? zum erstenmal?bers. 2e éd. Munich, 1923. S. 61. "Theragatha" - partie du "Sutta-Pitaka", une section du "Khuddaka-Nikaya", une collection de quatrains (gatha) de moines. Le poème cité appartient à Bhagadwaja, l'un des seize anciens (Pali Thera, Sanskrit, Sthavira), mieux connus sous le nom d'arhats, disciples de Bouddha Shakyamuni, qui sont les gardiens de ses Enseignements. par.].

Selon l'enseignement du Mahayana, en plus de l'auto-libération, la libération avec l'aide d'un bodhisattva est également possible (voir 24.15). Cela vaut la peine d'arrêter les passions par rapport à la « paille ardente » et aux « charbons ardents » [25 - [Majjjhima-nikaya : 22 (III, 2). Alagaddupama Sutta (La parabole du serpent)] ; K. Neumann. Les discours de Gautama Bouddha. Munich, 1922. S. 322.], et l'attachement aux choses disparaît. Ensuite, c'est comme s'ils n'existaient pas. Alors la distinction entre positif et négatif disparaît, la personne ne cherche plus l'agréable et n'évite pas le désagréable. Il ne cherche ni le mal ni le bien. Aux premiers pas sur le chemin de l'illumination, on peut encore éprouver de la joie, mais bientôt "l'essence vaniteuse du "je" se dissipe, est coupée jusqu'à la racine, de sorte qu'il n'y a plus rien à développer" [26 - Idem. Art. 340.], et l'impartialité complète s'installe. Même l'enseignement bouddhique semble superflu, en tant que simple moyen d'atteindre une fin. Il n'a plus de valeur. Une personne s'attend à la mort, et si elle ne renaît pas, alors elle atteint le nirvana. Si les désirs sont éliminés, les broussailles sont retirées de sous le chaudron. Toutes les illusions se dissipent, "je" perd tout sens et finit par se dissoudre dans le nirvana. Tout se passe "comme un feu disparaît / Quand les broussailles se terminent" [27 - Sutra sur la fleur de lotus du merveilleux dharma. Par. sketch. A. Ignatovitch. M., Janus-K, 1998. S. 95.]. Dans ce but, le moine bouddhiste vietnamien Thich Nh?t Hanh[28 - [Thich Nh?t Hanh, b. 1926] dans le livre Umarme deine Wut (Zurich, 1992 [en russe, voir : Thich Nyat Hanh. Trouver la paix. Saint-Pétersbourg, Andreev et fils, 1993]] examine 20 techniques pratiques de méditation qui enseignent la capacité d'"éteindre le flamme" lorsqu'il est aveuglé par le désir, la colère et la jalousie.

19.5. Priver [support] de la terre, et donc de la vie

[Après qu'Hercule ait livré les pommes des Hespérides à Eurysthée], "il ne revint pas à Mycènes par une route directe. Il se rendit d'abord en Libye, où le roi Antée, fils de Poséidon et de la Terre Mère, avait pour coutume de forcer tous les voyageurs à le combattre jusqu'à l'épuisement, puis de tuer son adversaire. Après tout, il n'était pas seulement un athlète qualifié, mais il a également restauré sa force en touchant le sol. Il a décoré le toit du temple de Poséidon avec les crânes de ses victimes. On ne sait pas si Hercule, qui a décidé de mettre fin à cette coutume barbare, a défié le géant Antée en duel, ou si Antée lui-même l'a appelé. Le géant vivait dans une grotte sous un haut rocher, mangeait de la viande de lion et dormait sur le sol nu afin non seulement de maintenir, mais aussi d'augmenter son pouvoir déjà exorbitant. Mère Terre, qui n'a pas perdu la capacité de donner naissance après avoir donné naissance à des géants, a conçu Antée dans une grotte libyenne et était plus fière de lui que de ses terribles enfants plus âgés - Typhon, Titius et Briareus. Les Olympiens ne seraient pas en difficulté si Antée se battait contre eux dans les vallées de Phlegra. Avant le combat, les deux participants ont jeté leurs peaux de lion, mais si Hercule s'est frotté le corps avec de l'huile à la manière olympique, alors Antey a saupoudré de sable chaud sur ses pieds au cas où son contact avec le sol à travers la plante de ses pieds ne suffirait pas. Hercule voulait économiser ses forces et fatiguer Antée et fut très surpris quand, le jetant à terre, il vit comment les muscles du géant se déversaient et comment la force se déversait dans son corps. C'est la Terre Mère qui lui a rendu sa force épuisée. Les rivaux ont de nouveau attrapé, et cette fois Antey est tombé lui-même, n'attendant pas que l'adversaire le jette au sol. Puis Hercule, réalisant ce qui se passait, souleva Antée au-dessus du sol, lui brisa les côtes et, malgré les gémissements de la Terre Mère, le serra dans de puissantes étreintes jusqu'à ce qu'il abandonne son esprit " [29 - Graves R. Myths of Ancient Greece . Par. Anglais K. Lukyanenko. M., Progress, 1992. S. 379.].

Cette application du stratagème 19 dans le mythe grec ancien Magda Staudinger et Regina Kather, Regina (née en 1955), spécialiste de la philosophie antique (Freiburger Universitätsblätter (Notes de l'Université de Fribourg, livre 136, Fribourg, juin 1997), donne une interprétation moderne "L'homme a opposé la technosphère qu'il a créée à la biosphère naturelle. La lutte entre Hercule et Antée personnifie la lutte entre les forces de la civilisation et les forces indomptables de la nature. Dès qu'Antée touche le sol dans la lutte avec Hercule, une nouvelle force coule en lui. Ce n'est que lorsqu'Hercule l'arrache de la terre, de lui avec le pouvoir, que la vie s'en va aussi. Hercule, un représentant de la technosphère, l'étouffe. De même, une personne peut apprivoiser les forces de la nature qui la menacent et au moins les neutraliser dans une certaine mesure. Ainsi, il peut utiliser les forces de la nature à ses propres fins. Mais en même temps, bien sûr, , il doit observer les lois de la nature et s'en souvenir. S'il oublie cela, exploiter sans pitié les forces de la nature, s'il, comme Hercule, ne connaît pas la retenue, il détruit la nature. L'homme se détruira certainement si sa soif de pouvoir grandit de manière exorbitante, de sorte qu'il remplace complètement la biosphère par la technosphère. Après tout, en détruisant la biosphère, cela prive la nature de la possibilité d'auto-guérison. Ainsi, une personne sape les fondements de sa propre vie. Dirigant négligemment sa puissance technique contre la nature pour l'exploiter, il coupe la branche sur laquelle il est assis. Avec cette approche du stratagème 19, lorsque la ruse se transforme en stupidité, une personne n'évite pas le danger de lui-même, mais se prive simplement du sol sous ses pieds:

« Le globe est le jardin de toute l'humanité. Montagnes et rivières, lacs et mers, oiseaux et animaux, insectes et poissons, tous sont nos amis dont nous, les humains, dépendons. Détruisant la nature et nuisant à l'environnement, l'humanité se détruit elle-même... Si la peau a disparu, à quoi les cheveux peuvent-ils s'accrocher ? ["pi zhi bu cun, mao jiang yan fu"][30 - Dong Fangjun. Quotidien du Peuple. Pékin, 28/04/1998. art. 8, 9.] ».

19.6. La politique de [saisir] les sommets au lieu des racines

Pour la première fois, le libellé du stratagème 19 sous la forme d'une séquence de quatre hiéroglyphes se trouve dans la "Note sur la collection des dirigeants locaux de la famille impériale" ["I-chu zong-fan shu"] par un fonctionnaire de l'État et écrivain du XVIe siècle. Qi Yuanzuo. Dans un document cité par Yu Ruji [XVIe siècle] dans son "Esquisse d'un message concernant le ministère des cérémonies" ["Libu zhi gao"], compilé en 1620, il est écrit ce qui suit : "Un proverbe dit : "Versez de l'eau bouillante arrêter de bouillir, au lieu de [pour éteindre le feu], retirer le bois de sous le chaudron » [« Yang tang zhi fei, bu zhu fu-di chow-chin »]. Dans l'état actuel des choses, pour redresser la situation, il ne reste plus qu'à changer les règles démodées. Nous parlons de l'émission de céréales et d'argent aux membres de la famille impériale : ces tétées sont onéreuses pour le trésor public, même si les montants individuels sont réduits à un montant extrêmement faible. Augmenter les impôts ne servira à rien non plus. Qi Yuanzuo propose de remplacer les anciens accords par de nouveaux visant à limiter le cercle des destinataires des paiements. Le stratagème 19 sert d'exemple de solution détaillée et définitive à cette difficulté.

Un membre du personnel d'un journal de Taipei répondant aux lettres de lecteurs conseille à une élève d'internat qui se plaint que sa colocataire discute avec tout le monde de sa vie et de ses habitudes de recourir à "tirer du bois de chauffage sous la chaudière". Elle devrait faire passer le mot que son voisin aime mentir pour les niais[31 - Zhongguo Shibao. 19/04/1991.]. La tâche du stratagème dans ce cas est de saper la crédibilité des commérages.

« Ces dernières années, le nombre de publications piratées a augmenté. Même les interdictions ne pouvaient pas les arrêter. Les autorités gouvernementales compétentes ont pris des mesures strictes pour empêcher la vente de ces publications. Ce qui est essentiel. Mais nous, écrivains, ne pouvons-nous pas aussi faire quelque chose et "enlever le bois de chauffage du foyer" ? C'est ainsi que Xiao Lun interpelle les écrivains chinois dans la Shanghai Literary Gazette [Wenxue bao]. Il préconise une augmentation de la circulation des œuvres non pas d'élite, mais populaires, estimant qu'il serait ainsi possible de couper l'oxygène des publications piratées de mauvaise qualité, voire souvent pornographiques. « Éloigner les toxicomanes des sources d'où proviennent les drogues, les empêcher d'accéder aux drogues, ce serait beaucoup moins cher que de lutter contre la toxicomanie » [32 - Guangming Daily. Pékin, 30/05/1997.], exhorte le conseiller scientifique Shao Yiming de l'Institut de recherche en virologie de l'Académie chinoise de médecine préventive.